“El V Congreso
internacional de la Sociedad de Estudios Kantianos en Lengua Española
(SEKLE) tendrá lugar en Santiago de Chile y Valparaíso del 17 al 21
de octubre de 2022.
Compartimos la 𝘀𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗮 𝗹𝗹𝗮𝗺𝗮𝗱𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗦𝗘𝗞𝗟𝗘
para participar en su congreso de este año.
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Num pequeno opúsculo, Sponville (2001, p. 27) afirma que Kant, na Fundamentção da metafísica dos costumes, diz que “ser feliz é ter o que se deseja. Não tudo o que deseja, porque nesse caso é fácil compreender que nunca seremos felizes e que a felicidade, como diz Kant, seria um ideal não da razão mas da imaginação”.
E, na Crítica da razão pura, em: "Do ideal de sumo bem como
um fundamento determinante do fim último da razão pura", que me
motivou a retornar a esses temas e escrever mais este texto breve para reflexão
pessoal, lemos o que diz Kant:
"Todo o interesse da minha razão (tanto especulativa como prática) concentra-se nas seguintes três interrogações:
Que posso saber?
Que devo fazer?
Que me é permitido esperar?”
“[...] A felicidade é a satisfação de todas as nossas inclinações (tanto extensive, quanto à sua multiplicidade, como intensive, quanto ao grau e também protensive, quanto à duração). Designo por lei pragmática (regra de prudência) a lei prática que tem por motivo a felicidade; e por moral (ou lei dos costumes), se existe alguma, a lei que não tem outro móbil que não seja indicar-nos como podemos tornar-nos dignos da felicidade. A primeira aconselha o que se deve fazer se queremos participar na felicidade; a segunda ordena a maneira como nos devemos comportar para unicamente nos tornarmos dignos da felicidade. A primeira funda-se em princípios empíricos; pois, a não ser pela experiência, não posso saber quais são as inclinações que querem ser satisfeitas, nem quais são as causas naturais que podem operar essa satisfação. A segunda faz abstração de inclinações e meios naturais de as satisfazer e considera apenas a liberdade de um ser racional em geral e as condições necessárias pelas quais somente essa liberdade concorda, segundo princípios, com a distribuição da felicidade e, por conseqüência, pode pelo menos repousar em simples idéias da razão pura e ser conhecida a priori.
“Admito que há,
realmente, leis morais puras que determinam completamente a priori o
fazer e o não fazer (sem ter em conta os móbiles empíricos, isto é, a
felicidade), ou seja, o uso da liberdade de um ser racional em geral e que
estas leis comandam de uma maneira absoluta (não meramente
hipotética, com o pressuposto de outros fins empíricos) e portanto são, a todos
os títulos, absolutas. Posso pressupor esta proposição recorrendo não só às
provas dos moralistas mais esclarecidos mas ao juízo moral de todo o homem,
quando quer pensar claramente semelhante lei"
Acrescento aqui um texto
em que o professor Bruno Cunha fala sobre o processo de edição e tradução
do livro mais recente deste filósofo vertido por ele ao português.
Link para
a página com o texto, da Editora:
______.
CUNHA, Bruno. A
Gênese da Ética de Kant: o desenvolvimento moral pré-crítico em sua
relação com a teodiceia. São Paulo: LiberArs, 2017.
______; Feldhaus,
Charles. Estudo Introdutório. Em: Immanuel Kant. Lições
de Ética. São Paulo: Unesp, 2018.
______. Estudo
Introdutório. Em: Immanuel Kant. Lições sobre a Doutrina
Filosófica da Religião. Petrópolis: Vozes/São Fransciso, 2019.
______. Estudo
Introdutório. Em: Immanuel Kant. Lições de Metafísica. Petrópolis:
Vozes/São Francisco, 2021.
KANT, Immanuel. Gesammelte
Schriften. Vol. I-XXIX. Berlim: Reimer (DeGruyter) 1910-1983.
_________. Lições
de Ética. Trad. Bruno Cunha e Charles Feldhaus. São Paulo: Unesp,
2018.
_________. Lições
sobre a Doutrina Filosófica da Religião. Trad. Bruno Cunha.
Petrópolis: Vozes/ São Francisco, 2019.
_________. Lições de Metafísica. Trad. Bruno Cunha. Petrópolis: Vozes/São Francisco, 2021.
______. Crítica
da razão prática. Tradução Valerio Rohden. São Paulo: WMF Martins
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______. Histoire
Générale de la Nature et Théorie du ciel. Trad. Pierre Kerszberg,
Anne-Marie Roviello e Jean Seidengart. Vrin 1984.
______. Träume
eines Geistesehers. Stuttgart: Reclam, 2002.
______. Fundamentação
da metafísica dos costumes. São Paulo: Discurso editoria: Barcarola,
2009.
______. Crítica
da razão pura. Tradução Valerio Rohden e Udo Moosburguer. Coleção Os
Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1983.
______.Crítica da
razão pura. 3, ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbekian, 1994.
Nessa manhã estudando
anoto algumas reflexões para retomada e prosseguimento.
Para começar, segundo Sellars,
a partir de Epictetus, por exemplo, descreve a filosofia da seguinte
maneira:
A filosofia não promete
obter qualquer coisa exterior para o homem, pois se o fizesse ela estaria
admitindo algo que se encontra fora de seu material apropriado (hules).
Pois assim como a madeira é o material (hule) do carpinteiro, e o bronze
o do estatuário, também a própria vida de cada indivíduo (ho bios autou
hekastou) é o material da arte de viver (tes peri bion technes). (EPICTETUS, Discursos 1.15.2, apud SELLARS,
2003, p. 56)
Então, em meio a tanta
confusão, momentos de profunda tristeza, donde sempre nos recuperamos e nos
colocamos a pensar no hábito a que tantos se deixam seduzir (eu mesmo me deixei
levar noutro tempo): do pessimismo, por um lado e do extremo
esforço em "mudar o mundo" por outro lado.
Ora, sendo totalmente
outra a empreitada a qual me dedico há algum tempo, é fundamental
esquecer pessimismos e o desejo de mudar o que nos
é externo, que está fora do nosso alcance. Como tenho postado aqui, e prático: "medito
andando" e decidi, há alguns anos, aprofundar sistematicamente
uma intensa busca por "eustatheia" (tranquilidade)
e "euthymia" (crença em si). É projeto em
andamento “há séculos” que às vezes por descuido, foi interrompido. Mas,
retomando sigo o conselho sugerido pelos estoicos; mais especificamente Sêneca,
Epictetus e Marco Aurélio; entre os que vou acrescentando
à medida que sigo nos estudos sobre o tema! Acrescentados, na verdade a uma
filosofia de vida já adotada adolescência e desenvolvida dia a dia.
E, como sempre, enquanto faço mais uma
das necessárias pausas no texto principal, vou terminando a releitura de alguns
capítulos desse excelente livro de John Sellaers: “The art of
living: the stoics on the nature and function of philosophy”.
No que acrescento aqui, hoje, como “reflexão matinal”, à maneira dos estoicos, tomo como ponto de partida, um trecho de outro texto de John Sellars (SELLARS, 2016). A este, acrescento um comentário feito há algum tempo e uma série de sugestões de leituras das que tenho feito e indicado aqui[1].
"Muitos dos que estão interessados ou se têm envolvido no renascimento do estoicismo dirão que ele pode ajudar-nos a ter uma vida melhor e mais feliz. À primeira vista, é possível que isso nos leve a considerar a ressurgência do interesse pelo estoicismo como parte da “indústria da felicidade”. Aos insatisfeitos, desiludidos e deprimidos que procuraram em vão algo para alegrá-los, talvez o estoicismo seja a próxima coisa a ser tentada para ajudá-los a superar a tristeza e a recuperar a joie de vivre. Se falarmos do estoicismo como forma de terapia ou como dotado de elementos terapêuticos, decerto tal impressão pode ser transmitida: o estoicismo oferece uma terapia, mas uma terapia para tratar o quê? Parece natural supor que a resposta seja: “uma terapia para tratar a infelicidade”. Com efeito, os estoicos antigos visavam à eudaimonía, o que normalmente se traduz por “felicidade”.
O que desejo é pôr em
xeque tal visão ou, quando menos, pôr-lhe ressalvas. O estoicismo não o fará
feliz — ao menos não no sentido que a palavra “felicidade” costuma ter
quando usada na cultura da autoajuda moderna. Não se trata de pensar de uma
dada maneira a fim de garantir dentro de si um sentimento cálido, vago.”
A isso acrescento, um outro texto que li ontem à noite e está disponível em:
Li, neste texto o seguinte:
[1] Texto traduzido por Donato Ferrara. John Sellars é pesquisador no Departamento de Filosofia do King’s College de Londres e autor de obras como The art of living (2003) e Stoicism (2006), além de diversos artigos sobre filosofia antiga e renascentista. Mantém o blog “Miscellanea Stoica“, voltado para um público não exclusivamente acadêmico, e um site oficial. Publicado em 15/10/2016 em “Miscellanea Stoica”.
“Um dos
principais preconceitos sobre o sábio estóico é seu extremo ascetismo, sua
recusa de todo prazer e, em geral, sua austeridade. Sim, o estoicismo
requer ascetismo. Mas que tipo de ascetismo? E o ascetismo estóico é
o objetivo do modo de vida filosófico ou é o meio preferido pelos estóicos para
atingir esse objetivo, a saber, uma vida boa e virtuosa, que traz alegria e
felicidade na vida cotidiana, em todas as circunstâncias da vida e quaisquer
que sejam? nessas circunstâncias (seja pobreza, morte de um ente querido, perda
de propriedade, exílio ou mesmo sofrimento físico)?
Não surpreende que tal
meta exija um esforço, que se encontra na própria etimologia do termo
ascetismo: askesis, em grego, é exercício, prática ou
treino. O ascetismo é, portanto, uma preparação, que exige certo
esforço. Ser estóico não é fácil. Mas o que é esse ascetismo estóico
e até que ponto ele impede o estóico de saborear os prazeres da vida
cotidiana? Até onde vai essa ascese, e que prazer ou que alegria a ascese
estóica nos permite experimentar?”
Fonte: https://stoagallica.fr/
(Grifo e Destaques meus)
______.
DINUCCI, A.; JULIEN,
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Pausa nos estudo, relendo na Crítica da razão pura: a "Consideração sobre a suma da doutrina pura da alma a partir desses paralogismos" que está em (A 381). E, enquanto isso acrescento à Bibliografia... nova tradução d'A religião nos limites da razão pura. Traduzida pelo professor Bruno Cunha. Petrópolis, RJ: Editora Vozes, 2024.
Estudando o tema ainda
"Qual Filósofo não esteve uma vez entre, o juramento de uma pessoa sensata e convicta testemunha ocular, e a resistência interior de uma dúvida inolvidável? Deve ele negar completamente a veracidade de todos os fenômenos espirituais? O que o deve conduzir aos fundamentos de sua posição acerca deste assunto?" (KANT, 2002b)
Em sua obra Träume eines Geistesehers - “Sonhos de um vidente de espíritos" , Kant apresenta o que, geralmente, chamam de definição clássica de espírito: um "ser" imaterial, simples, dotado de razão e que pode ocupar um "ser" material (corpo) sem lhe causar a força da impenetrabilidade. É preciso compreender que Kant trata do conceito de espírito tendo por base uma crítica ao racionalismo que define o conceito de espírito sem, ao menos, comprovar ou demonstrar a sua existência.
E, diz Kant, sobre a definição tanto de espírito como um ser material:
Espírito: “Só podereis manter, portanto, o conceito de um espírito, se pensardes em seres que poderiam estar presentes mesmo em um espaço cheio de matéria, portanto seres que não possuem em si a propriedade da impenetrabilidade e que nunca constituiriam um todo sólido, estejam reunidos no número que quiser. Seres simples desta espécie serão chamados seres imateriais e, se possuírem razão, espíritos. (Träume, AA 02: 321).
Um ser material, corpo: “Mas substâncias simples, cuja composição resulta em um todo impenetrável e extenso, serão chamadas unidades materiais, e seu todo, matéria. Ou o nome de um espírito é uma palavra sem qualquer sentido ou seu significado é o indicado. (TG, AA 02: 321).”
Assim, espírito é definido como um ser imaterial, simples e dotado de razão, enquanto que o corpo é um ser material, simples, que pode ser um agregado de partes simples formando um composto. O corpo quando ligado a um ser imaterial: mente/espírito, dá-lhe vida e o corpo passa a ser , um corpo dotado de razão; mente e corpo. O grande problema que me interessa é este: mente e corpo, duas espécies diferentes podem complementar-se. Daí a reflexão que tenho feito sobre a relação mente e corpo. Antigo problema da Filosofia desde a Antiguidade que retomo a partir da Bibliografia indicada abaixo e seguirei com mais estudos que tem surgido sobre o tema.
E, aqui, na hora do cafezinho, estudando um texto de Paul Guyer, o mesmo que usei para elaboração de um texto para participação num evento e sempre consta aqui entre as referências mais lidas. Relendo a Crítica da razão pura, trechos da Crítica da razão prática e da Crítica da faculdade do juízo, para as pesquisas costumeiras, ocorreu-me publicar, mais uma vez esta passagem da Crítica da razão prática (KpV):
"Duas coisas enchem o ânimo de admiração e veneração sempre nova e crescente, quanto mais freqüente e persistentemente a reflexão ocupa-se com elas; o céu estrelado acima de mim e a lei moral em mim. Não me cabe procurar e simplesmente presumir ambas como envoltas em obscuridade, ou no transcendente além de meu horizonte; vejo-as ante mim e conecto-as imediatamente com a consciência de minha existência. A primeira começa no lugar que ocupo no mundo sensorial externo e estende a conexão, em que me encontro, ao imensamente grande com mundos sobre mundos e sistemas de sistemas e, alem disso, ainda a tempos ilimitados de seu movimento periódico, seu início e duração. A segunda começa em meu si-mesmo [Selbst] invisível, em minha personalidade, e expõe-se em um mundo que tem verdadeira infinitude, mas que é acessível somente ao entendimento e com o qual (mas deste modo também ao mesmo tempo com todos aqueles mundos visíveis) reconheço-me, não como lá, em ligação meramente contingente mas em conexão universal e necessária. O primeiro espetáculo de uma inumerável quantidade de mundos como que aniquila minha importância enquanto criatura animal, que tem de devolver novamente ao planeta (um simples ponto no universo a matéria da qual ela se formara, depois que fora por um curto espaço de tempo (não se sabe como) dotada de força vital. O segundo espetáculo, ao contrário, eleva infinitamente meu valor enquanto inteligência, mediante minha personalidade, na qual a lei moral revela-me uma vida independente da animalidade e mesmo de todo o mundo sensorial, pelo menos o quanto se deixa depreender da determinação conforme a fins de minha existência por essa lei, que não está circunscrita a condições e limites dessa vida mas penetra o infinito.”
Ora, prosseguindo, portanto, destaco também essa, pois vejo aqui o tão conhecido problema corpo e alma (o velho problema mente-corpo) numa clara interdependência, um dos temas principais para este blog:
“O homem tem sido criado para receber as impressões e sentimentos que o mundo deve despertar nele, por este corpo que é a parte visível de seu eu, e cuja matéria serve não somente ao espírito invisível que ocupa este corpo, de modo que ali se imprimam os primeiros conceitos dos objetos exteriores, mas é também indispensável na atividade interior da repetição, da ligação, enfim do pensamento (KANT AA 1:355)”
...
“L’homme a été crée pour recevoir les impressions et émotions que le monde doit éveiller em lui par ce corps qui est la partie visible de son être, et dont la matière sert non seulement à l’esprit invisible qui habite ce corps, pour que s’y impriment es premiers concepts des objets extérieurs, mais est aussi indispensable dans l’activité intérieure de la répétion, de la liasion, bref de la pensée”. (KANT, Vrin 1984).
E, encerro com esta, da Crítica da razão pura também: “A idéia psicológica não pode também ter outro significado que não seja o de esquema de um conceito regulador; pois ainda que só quiséssemos indagar se a alma não será em si de natureza espiritual, esta interrogação seria destituída de sentido. Com efeito, mediante tal conceito, não excluo apenas a natureza corpórea, mas toda a natureza em geral, isto é, todos os predicados de qualquer experiência possível e, por conseguinte, todas as condições para pensar um objeto para tal conceito, ou seja, tudo o que afinal me permite dizer que tal conceito tem um sentido.” (KANT, Do propósito final da dialéctica natural da razão humana, 1994)
(Grifos e Destaques meus)
____.
BERGSON, Henri, 1859-1941. Matéria e memória: ensaio sobre a relação do corpo com o espírito. Trad. Paulo Neves. 2. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1999. (Coleção tópicos)
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______. Estudos psiquiátricos. 6. ed. Petrópolis/RJ: Editora Vozes, 2011. (Obras completas, Vol. 1)
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"[...] o homem é obrigado a reconhecer praticamente a dignidade da humanidade em todos os outros homens, portanto, radica nele um dever que se refere ao respeito que se tem necessariamente de mostrar por todo outro homem.” (IMMANUEL KANT, Metafísica dos Costumes, 462, §38)
Recentemente li, uma obra que tenta responder algumas questões que de certa forma parecem não contempladas na discussão kantiana sobre o da “dignidade humana”. O autor tenta responder à questão sobre como aplicar as reflexões kantianas às reflexões atuais sobre pessoas com limitações físicas ou intelectuais. Uma reflexão.
“Dignidade e Autonomia na
Filosofia Moral de Kant” busca problematizar a doutrina kantiana e testar
seus limites ao contemplar a questão da autonomia e de que forma está
associada à dignidade humana. Pessoas com deficiência intelectual ou
danos cerebrais, idosos com debilidade cognitiva e até mesmo crianças são
exemplos de indivíduos incapazes de agir de maneira plenamente autônoma de
acordo com os parâmetros kantianos. Tendo em vista que, para Kant, a autonomia
é o fundamento da dignidade humana, qual é o status moral de indivíduos como
esses? Qual a resposta kantiana para esse impasse? Thiago Delaíde busca
encontrá-la neste volume, desenvolvendo um discurso elegante e amplamente
fundamentado a respeito da filosofia moral kantiana e seus conceitos mais importantes.”
______.
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RAWLS, John. Lectures on the history of moral philosophy. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2000.
_________. História da Filosofia Moral. São Paulo: Martins.
Relendo, agora pela manhã
sobre Filosofia "prática", o livro de Epicteto: Entretiéns.
edição bilingüe. "Sur le progrès". Livre I. Chapitre IV
- ed. bilíngue) e refletindo sobre "En quoi consiste le progrès";
mantendo a coerência nas leituras de sempre e sem desvios de rota; perseverando
nos velhos "postulados" e "princípios".
E, de repente, apareceu
aqui, nas "lembranças" do que postei em 2017:
[...]
780. O progresso moral
acompanha sempre o progresso intelectual?
“Decorre deste, mas nem
sempre o segue imediatamente.” (192-365)
a) - Como pode o
progresso intelectual engendrar o progresso moral?
“Fazendo compreensíveis o
bem e o mal. O homem, desde então, pode escolher. O desenvolvimento do
livre-arbítrio acompanha o da inteligência e aumenta a responsabilidade dos
atos.”
b) - Como é, nesse caso,
que, muitas vezes, sucede serem os povos mais instruídos os mais pervertidos
também?
“O progresso completo
constitui o objetivo. Os povos, porém, como os indivíduos, só passo a passo o
atingem. Enquanto não se lhes haja desenvolvido o senso moral, pode mesmo
acontecer que se sirvam da inteligência para a prática do mal. O moral e a
inteligência são duas forças que só com o tempo chegam a equilibrar-se.” (365-751)
Muito a fazer, ainda, por
aqui, mas vale sempre ressaltar para nós, tentando aplicar os:
"[48.b1] Sinais
de quem progride: não recrimina ninguém, não elogia ninguém, não acusa ninguém,
não reclama de ninguém. Nada diz sobre si mesmo – como quem é ou o que sabe.
Quando, em relação a algo, é entravado ou impedido, recrimina a si mesmo. Se
alguém o elogia, se ri de quem o elogia. Se alguém o recrimina, não se defende.
Vive como os convalescentes, precavendo-se de mover algum membro que esteja se
restabelecendo, antes que se recupere." (EPICTETO. Encheirídion, 2012)
.'.
______.
ARRIANO FLÁVIO. O Encheirídion. Edição
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Há pouco, terminados os
trabalhos da pesquisa; dei-me um intervalo enquanto servi-me de um segundo
café, mais uma vez! E, hoje das boas lembranças que reaparecem aqui e dou
destaque, revi e reli também esta atribuída a Sócrates, no Górgias de Platão.
Enquanto algumas me
sugerem o mesmo "Recolhimento", durante os cafezinhos da
tarde, outras, ainda pensando no proposto pela "doutrina",
sugerem "reforma", "revisão" e,
principalmente: reparação!
A isso tudo, com as
costumeiras recordações de infância, acrescentando, de vez em quando, uma
reflexão "estoica" ("cura das paixões").
Livro em elaboração para posterior publicação.
Ao texto:
. ' .
"[478d-e]
Sócrates: …Considerando-se dois doentes, seja do corpo ou da alma, qual o mais
infeliz: o que se trata e obtém a cura, ou aquele que não se trata e permanece
doente?
Polo: Evidentemente,
aquele que não se trata.
Sócrates: E não é verdade
que pagar pelos próprios crimes seria a libertação de um mal maior?
Polo: É claro que sim.
Sócrates: Isso porque a
justiça é uma cura moral que nos disciplina e nos torna mais justos?
Polo: Sim.
Sócrates: O mais feliz,
porém, é aquele que não tem maldade na alma, pois ficou provado que esse é o
maior dos males.
Polo: É claro.
Sócrates: Em segundo
lugar vem aquele que dessa maldade foi libertado.
Polo: Naturalmente."
SÓCRATES. In: Górgias.
______.
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Maria José Figueredo. Lisboa: Instituto Piaget, 2003.
ROWE, C. J. Plato.
Phaedo. Cambridge Greek and Latin classics, 2001.
Recentemente, acrescentei, uma obra de Alvin Plantinga que até recentemente não conhecia: “ Ciência, religião e naturalismo: onde está o ...
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