REFLEXÃO MATINAL CXXII: PROHAIRESIS (ΠΡΟΑΊΡΕΣΙς)E AKRASIA (ἈΚΡΑΣΊΑ)

1.  2.

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Desenvolvendo...

Sobre a Prohairesis (προαίρεσις) e Akrasia (ἀκρασία)

Na obra de Epicteto podemos encontrar a definição de que um Bem maior que podemos buscar é a Prohairesis (προαίρεσις) faculdade de escolher racionalmente, a vontade, o caráter.

Aqui, inicio também uma pequena reflexão a partir da definição de Akrasia (ἀκρασία) que podemos pensar nela a partir do momento em que a prohairesis está perturbada por falsas impressões (phantasiai - φαντασίαι, na obra de Epicteto) de que algo externo a nós como a riqueza, o prazer, o medo da morte é de muito valor.

Isso, como consequência, faria com que a nossa "vontade enfraquece" impedindo o treinamento (exercício, segundo Hadot) em buscarmos  aquilo que está em nosso controle (Cf. Encheiridion). 

Assim, em meio a tantos revezes, cabe-nos prosseguirmos com os exercícios em andamento. Nisso, relembro Epicteto em (Diatribe III. XII. 3-4).

“Nem toda dificuldade e perigo é adequada para o treino, mas apenas aquela que é conducente ao sucesso em atingir o objeto de nosso esforço. E qual é o objeto de nosso esforço? Agir sem impedimento na escolha e na aversão. E o que isso significa? Nem falhar em conseguir o que desejamos, nem cair naquilo que queremos evitar.”

Dado que estabelecido está, há algum tempo, que seria necessário e  constante o treino e os esforços, devemos insistir, na direção da reformulação dos hábitos (ethos),  prossigamos. 

Da releitura de Hadot, hoje, e sobre o que ele chamou de “exercícios espirituais”, anotamos a divisão dos exercícios estoicos em:

• aqueles que desenvolvem a consciência de si direcionados a uma visão exata do mundo, da natureza e, 
• aqueles que são orientados para a paz e tranquilidade interior (Inner Citadel).

Epicteto, nas Diatribes I.I.4 e no Encheiridion, recomenda os exercícios de bom uso das representações, que se examine e as teste antes de qualquer assentimento ou rejeição.

“Pois quando uma vez você concebe um desejo por dinheiro, se a razão for aplicada para trazer a você para a concepção de um mal, tanto as paixões se acalmam quanto o princípio governante [razão] é restaurado à sua autoridade original.”

Tal disciplina nos exercícios tem por meta equilibrar as emoções e, para Epicteto são fundamentalmente essenciais para a formação da alma.

“O homem que se exercita contra tais representações externas é o verdadeiro atleta em treino. [...] Grande é a luta, divina é a tarefa; o prêmio é um reino, liberdade [ἐλευθερίας], serenidade [εὐροίας], paz [ataraxia].”

E, reafirma que é tarefa principal de quem pretenda reformular os hábitos:

"[...] se você tem uma febre da maneira certa, você desempenhará as coisas esperadas do homem que tem uma febre. O que significa ter a febre da maneira certa? Não culpar deus, ou homem, não ser esmagado pelo que acontece a você, esperar a morte bravamente, e da maneira certa, fazer o que é imposto sobre você.” (D. III.X.12-13)

Dadas tais recomendações, é perceptível para Epicteto que a disciplina e a adoção desses “exercícios” na busca de euroia, que a mudança dos hábitos a ponto de reformular a teoria em prática é processo lento e exige persistência. Por isso:

“Primeiro digira seus princípios, e então você terá certeza de não vomitá-los. [...] Mas depois que você tenha digerido estes princípios, mostre-nos alguma mudança em seu princípio governante [razão] que é devido a eles.” (D. III.XXII.3)

A proposta, portanto, é de alcançarmos o controle sobre nossos julgamentos, nossas escolhas (προαίρεσις) e assentimentos. Esforço válido e imprescindível, escapando da Akrasia (ἀκρασία) !

______.

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SEMINÁRIO PERMANENTE DE ESTUDOS KANTIANOS - SPEK

 

“Seminario Permanente de Estudios Kantianos

This semester we want you to join us and that's why we'll be with you on Wednesdays from 8 to 10 pm. We will be live on #Youtube #FacebookLive #Twitter

Exclusively dedicated to the #introduction of #Transcendental #Dialectics

We also remind you that all our live sessions are #FREE and during the two hours of the seminar we will be looking forward to your comments.”

Página do evento: https://www.facebook.com/spek.kant

Datas e o que será estudado:

1 de fevereiro: B350-B355

8 de fevereiro: B355-B359

15 de fevereiro: B359-362

22 de fevereiro: B362-B366

FONTENELLE E O ILUMINISMO: PLURALIDADE DOS MUNDOS

 

Tendo atravessado momentos difíceis, tentando organizar leituras e redação de trabalhos interrompidos por motivos alheios à minha vontade, ocorreu-me retomar a leitura desse pequeno livro, nessa edição de 2013. Li-o, há muito tempo atrás quando à época trabalhava numa livraria e interessou-me o título.

Um opúsculo de leitura rápida da manhã! 

Na apresentação da obra, diz o professor Luiz Roberto Monzani (p.32): “Vê-se claramente que, longe de ser o fruto de uma imaginação desregrada, os Diálogos constituem, ao contrário, um exame e uma demarcação cuidadosa daquilo que podemos afirmar com certeza e daquilo que podemos afirmar sem a posse plena dessa última. Realizando essa operação, Fontenelle abre uma categoria do saber, aquela mesma que será característica do século XVIII [...]”

 “Poucas obras foram tão reeditadas e lidas ao longo do século XVIII como os Diálogos sobre a pluralidade dos mundos. Embora editado pela primeira vez no final do século XVII, em 1686, o texto de Fontenelle causou enorme impacto no século seguinte. Seu tema é a discussão sobre a possibilidade de os diferentes planetas e corpos celestes serem habitados ou não. O interlocutor é uma marquesa “que nunca ouvira falar de tais assuntos”. Longe de ser um entretenimento guiado pela imaginação, esse texto é a expressão mais acabada da nova mentalidade que irá caracterizar o Século das Luzes, onde estão claramente circunscritos os campos da experiência, da imaginação e da razão. Fontenelle (Bernard Le Bouyer – ou Le Bovier – de Fontenelle) foi escritor e dramaturgo francês nascido em Rouen, em 1657, sua obra influenciou grandes personalidades do Iluminismo. Com seus Diálogos sobre a pluralidade dos mundos, o autor revelou-se um grande entusiasta da ideia da existência de habitantes em outros mundos. Faleceu em Paris, em 1757, a poucos dias de completar cem anos.”

Voltemos à luta principal, na medida das forças: à pesquisa.

______.

FONTENELLE, Bernard Le Bouvier de. Diálogos sobre a pluralidade dos mundos. 2. ed. Campinas, SP: Ed. Unicamp, 2013.

REVISITANDO: ESTUDOS DE HISTÓRIA DO PENSAMENTO CIENTÍFICO E FILOSÓFICO

1.2. 3.

Terminei, há pouco, a releitura, numa pausa, alguns capítulos das obras abaixo. Selecionei alguns capítulos para reler e seguir associando com a temática em que estou mais dedicando tempo, atualmente. Que venham os resultados o mais breve possível.

Retomei essas leituras; estes textos, especificamente, para relembrar que, para Alexandre Koyré, as “formas mais elevadas” do pensamento humano - filosofia, ciência e teologia - se entrecruzam. Não se pode separá-las “em compartimentos estanques”. Dizia ele que Copérnico, Kepler, Newton, Galileu e Descartes, por exemplo, não lidavam apenas com questões científicas, mas tratavam de questões metafísicas e religiosas. 

É neste sentido que me vi envovido, mais uam vez com os textos, que meciono abaixo:

1. “Alexandre Koyré nasceu na pequena cidade de Taganrog, na Rússia, em 1892.  Depois de lutar como voluntário na I Guerra Mundial, em solo russo, Alexandre Koyré formou-se em Filosofia, na França.   Este "Estudos de história do pensamento científico", obra densa e profunda, é o produto da perseverança do trabalho de investigação e pesquisa realizado por este insigne professor. Alexandre Koyré não se atém a conceitos estabelecidos: ele procura nos escritos consagrados o fio condutor que o leva ao conhecimento seguro, e ressalta, com justiça, as dificuldades técnicas da época em que inúmeras experiências científicas foram realizadas. Desse modo, Alexandre Koyré enaltece o esforço daqueles que projetaram essas experiências e expuseram com denodo as suas ideias e conclusões. A partir desse método, Alexandre Koyré derruba mitos e lendas, como o episódio da Torre de Pisa, cujo protagonista, Galileu, teria realizado uma experiência importante. A Torre de Pisa não caiu (provavelmente não cairá), mas a lenda que a imortalizou, essa Alexandre Koyré deitou por terra com humildade e sabedoria, privilégio daqueles que dedicaram suas vidas ao estudo e à reflexão.”

2. “A obra "Estudos de história do pensamento filosófico", de Alexandre Koyré, é o resultado de longos e perseverantes estudos deste competentíssimo mestre. Doutorado em França, tendo como um dos seus mentores o sempre respeitado Bergson, Alexandre Koyré logrou penetrar nos mais indecifráveis textos de alguns filósofos – impossível não nos lembrarmos de Hegel – e trazer à luz o que de melhor essas cabeças pensantes produziram de significativo para a Filosofia e o entendimento do mundo e da alma humana.   Alexandre Koyré, nascido em Tanganrog, na Rússia, aborda a ciência e a filosofia de um modo próprio, não lhes negando o fato de que a inseparabilidade entre as duas é um fator de conhecimento e aprimoramento de ambas, mormente quando se pensa no mundo moderno e suas vicissitudes latentes.    Estes Estudos, de suma importância para os cultores da Filosofia, ultrapassam os limites do conhecimento específico, ao aproximar de si  aqueles leitores ávidos do saber e contumazes em expandir seus horizontes.”

3. "No livro Do Mundo Fechado ao Universo Infinito, o autor exibe algumas de suas melhores análises dos grandes textos clássicos de Nicolau de Cusa, Bruno e Copérnico, Kepler e Galileu, Descartes, Leibniz e Newton. A escolha é fundamentalmente definida por terem eles centrado toda a sua obra na desmontagem e destruição da cosmologia antiga e medieval, substituindo-a pelo universo infinito com que se inaugura o saber moderno. Nesta obra, Koyré nos expõe a história apaixonante de uma tríplice revolução: teológica, filosófica e científica; e, ao fazê-lo, introduz o leitor no amplo quadro de suas análises histórico-conceituais."

______.

KOYRÉ, Alexandre. Estudos de história do pensamento científico. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2011.

______. Estudos de história do pensamento filosófico. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2011.

______. Do mundo fechado ao universo infinito.  Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2001.

PENSADORES ALEMÃES: LEIBNIZ

Gottfried Wilhelm Leibniz? Além de filósofo, ele também foi uma figura central na história da matemática, fez importantes contribuições para a física e para a tecnologia, e antecipou noções que surgiram muito mais tarde nas áreas da biologia, medicina, geologia, psicologia, linguística e na informática".
Grande Leibniz, ao som de uma das obras que mais reverencio! E, mesmo com a "ironia" do Voltaire, esse foi o que entendo como "ser filósofo". Boa filosofia, entre as que me dispensam de certas outras coisas... (da modinha).
Link do vídeo:
https://www.facebook.com/EmbaixadaAlemanha/videos/469545607003277/?eid=ARCUVvR2Ux7kwAkfGqLPf6OZl4B6qV_qMGX8TEhTadKbM7Qo5O6d0HWSaJhvVGODNT0NQjIgqOtcXQTm

MEDITAÇÃO RETROSPECTIVA NOTURNA XXIII: PRIORIZAR A ALMA (ESPÍRITO)

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Uma interrupção nos trabalhos de pesquisa, nas leituras sobre estoicismo, pela manhã, me conduziram aos estudos em outras frentes, outras perspectivas, outros referenciais, sem contudo fugir, jamais, das temáticas a que sempre me ocupo. E. nessa manhã, o tema pensado seguirá noite adentro, a partir de Platão, no Fédon, que anoto abaixo. 

No Fédon, Sócrates expõe a Símias porque se deve estar atento e priorizar, nesta vida, a virtude (ἀξεηῆο) e a prudência (θξνλήζεσο): diz ele que a recompensa é bela (θαιὸλ γὰξ ηὸ ἆζινλ), e é grande a esperança (ἡ ἐιπὶο κεγάιε)! (Fédon, 114c).

Pois...

“Os homens que de alguma forma, cuidam de sua alma (κέιεη ηῆο ἑαπηῶλ ςπρῆο) e não vivem com o pensamento fito no corpo (ζώκαηη πιάηηνληεο δῶζη), quando dizem adeus a todo este tipo de prazeres (εἰδόζηλ) é para seguir um trilho bem diverso daqueles que não sabem aonde vão dar: pois, convictos como estão de que nada devem fazer, que seja contrário à filosofia (θηινζνθίᾳ πξάηηεηλ) e à libertação purificadora (ηῇ ἐθείλεο ιύζεη) que neles opera, é na sua direção que se voltam, seguindo espontaneamente na via por onde ela os conduz (ὑθεγεῖηαη) – (Fédon, 82d).”

Bastante conhecido que Sócrates caminhou pelas ruas de Atenas tentando persuadir outros cidadãos e até mesmo estrangeiros de que o fundamental é sempre o esforço em se melhorarem as almas. 

Pois, para ele, a alma é a parte mais preciosa (ηηκηώηεξνλ) – (Críton, 48a); tinha como principal objetivo defender a importância da alma e que esta, vale mais do que o corpo. Fica evidente que a busca da virtude, para Sócrates, está amplamente relacionada com a felicidade. 

Alcançar virtude é ser feliz.

(Nas citações, da bibliografia sempre consultada; os grifos e destaques, são meus)

______.

ARRIANO FLÁVIO. O Encheirídion. Edição Bilíngue. Tradução do texto grego e notas Aldo Dinucci; Alfredo Julien. Textos e notas de Aldo Dinucci; Alfredo Julien. São Cristóvão. Universidade Federal de Sergipe, 2012).

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REFLEXÃO MATINAL LXI: ESCOLHAS - "PROAÍRESIS"

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“Torna meu pensamento capaz de se adaptar seja ao que for que venha a acontecer” (EPICTETO, Diatribes, II, 2, 21)

Antes de começar a pensar, ressalte-se que "adaptar-me" aqui não é sinônimo de conivência com absurdos, como se há de perceber abaixo.

Li, certa vez, não me lembro onde, algo sobre a Filosofia estoica ser uma doutrina da coerência consigo mesmo. A Razão perfeita que eles buscam ou defendem é a mesma papa pensar a comunidade dos humanos Seria a Razão a que rege o “mundo dos homens”, da mesma maneira, a que rege o homem considerado individualmente.

Nessa maneira de ver as coisas, em que o homem procura seu “local of control”, sua “inner citadel”, está o cerne da razão mesma. 
Inegável que todo o homem tem um conhecimento natural de realidade essencial, sente a aspiração pelo Bem, felicidade e a paz de espírito.

É comum a todo homem o esforço na busca do Bem e em evitar o mal. 

Nesse sentido é que os estoicos propunham o conceito de epiméleia (cuidado de si) e o conceito de oikeíosis (apropriação de si). Ao que se pretenda aventurar pelo caminho da filosofia, no que se refere ao aprofundamento dessa busca, diz Epicteo nas (Diatribes, I, 22, 9-15):

“Que é, então, a educação filosófica? É aprender a aplicar nossas prenoções naturais aos casos particulares de uma maneira conforme com a natureza; é em seguida, discernir, em meio aos seres, aquilo que depende de nós e aquilo que não depende. Depende de nós: a pessoa e todos os seus atos; não depende de nós: o corpo, as partes do corpo, aquilo que nós possuímos, os parentes, os irmãos, as crianças, a pátria, em uma palavra aqueles com quem nós vivemos. Em que então devemos colocar nosso bem?  A que tipo de realidade aplicaremos este nome? Àquelas que dependem de nós. - “Quê! Então não é um bem a saúde, a integridade do corpo, a vida? Não? Nem mesmo as crianças, os parentes ou a pátria? Quem poderia crer?” – Transportemos então para esses últimos objetos a denominação de bens. Então é possível ser feliz se injuriado e privado dos bens? – “Isso não é possível”. – E, ter com aqueles que vivem perto de vós as relações que devem existir? E como isso seria possível? Porque eu sou levado pela natureza a considerar meu interesse. Se for meu interesse ter um campo; é também meu interesse pegar aquele do vizinho; se for meu interesse ter uma veste, é também meu interesse roubá-lo de uma casa de banhos. Daí, as guerras, as dissensões, as tiranias, os complôs.”

  

O “coração” do homem, segundo o Epicteto, pode ser posto nas coisas que não dependem de nós, e é disso que resulta a visão de que o mundo é um horror, um “inferno” (segundo alguns).

Ora, sendo um estoico Epicteto orienta sobre a maneira de nos posicionarmos em relação ao mundo, à natureza. Se está chovendo, faz calor, faz frio mas eu desejava outra coisa, não a que está acontecendo, não devo me perturbar. Realmente, difícil entrar no ritmo dessa disciplina, mas é procedimento da educação filosófica estoica.

Disso reflitamos sobre se não é fundamental, ainda na perspectiva da educação filosófica estoica, colocarmos nosso “coração” nas coisas que dependem mesmo de nós. Desenvolvermos, e insistindo que não é fácil, uma adaptação, com o tempo, às circunstâncias.

“Eis como nós representamos a tarefa do filósofo. Falta ainda procurar realizá-la. Vemos que alguém se torna carpinteiro graças a um aprendizado, piloto graças a um aprendizado. Não é portanto claro que também nesse caso não basta querer ser alguém de bem, mas é necessário um aprendizado? Nós procuramos qual é esse aprendizado. Os filósofos dizem que é preciso começar por isto:  Existe um Deus, ele exerce sua Providência sobre todo o Universo (hoti esti théos kaí pronoeî  ton hólon), e não é possível esconder dele, não somente suas ações como também seus próprios pensamentos e desejos. (EPICTETO, Diatribes, II, 14, 9-12).”

À medida que estudo as obras dos estoicos, sobre os quais anoto aqui nessa página os resultados de pesquisa, fica claro para mim: há no interior do ser humano, aquilo que levou Piere Hadot a chamar de “cidadela interior”, que acima ressaltei com “local of control” e “coração” do homem. Onde está seu "coração" aí estará o homem. Portanto, é necessário aferirmos nossas escolhas (proaíresis - προαίρεσις).

E, é sempre bom lembrar:

“[1.1] Τῶν ὄντων τὰ μέν ἐστιν ἐφ' ἡμῖν, τὰ δὲ οὐκ ἐφ'  ἡμῖν. ἐφ' ἡμῖν μὲν ὑπόληψις, ὁρμή, ὄρεξις, ἔκκλισις καὶ ἑνὶ λόγῳ ὅσα ἡμέτερα ἔργα· οὐκ ἐφ' ἡμῖν δὲ τὸ σῶμα, ἡ κτῆσις, δόξαι, ἀρχαὶ καὶ ἑνὶ λόγῳ ὅσα οὐχ ἡμέτερα ἔργα. [1.2] καὶ  τὰ μὲν ἐφ' ἡμῖν ἐστι φύσει ἐλεύθερα, ἀκώλυτα, παραπόδιστα,  τὰ δὲ οὐκ ἐφ' ἡμῖν ἀσθενῆ, δοῦλα, κωλυτά, ἀλλότρια. [1.3] μέμνησο οὖν, ὅτι, ἐὰν τὰ φύσει δοῦλα ἐλεύθερα οἰηθῇς καὶ τὰ ἀλλότρια ἴδια, ἐμποδισθήσῃ, πενθήσεις, ταραχθήσῃ, μέμψῃ καὶ θεοὺς καὶ ἀνθρώπους, ἐὰν δὲ τὸ σὸν μόνον οἰηθῇς σὸν εἶναι, τὸ δὲ ἀλλότριον, ὥσπερ ἐστίν, ἀλλότριον,  οὐδείς σε ἀναγκάσει οὐδέποτε, οὐδείς σε κωλύσει, οὐ μέμψῃ  οὐδένα, οὐκ ἐγκαλέσεις τινί, ἄκων πράξεις οὐδὲ ἕν, οὐδείς σε βλάψει, ἐχθρὸν οὐχ ἕξεις, οὐδὲ γὰρ βλαβερόν τι πείσῃ. [1.4] τηλικούτων οὖν ἐφιέμενος μέμνησο, ὅτι οὐ δεῖ μετρίως   κεκινημένον ἅπτεσθαι αὐτῶν, ἀλλὰ τὰ μὲν ἀφιέναι παντελῶς, τὰ δ' ὑπερτίθεσθαι πρὸς τὸ παρόν. ἐὰν δὲ καὶ ταῦτ' ἐθέλῃς καὶ ἄρχειν καὶ πλουτεῖν, τυχὸν μὲν οὐδ' αὐτῶν τούτων τεύξῃ διὰ τὸ καὶ τῶν προτέρων ἐφίεσθαι, πάντως γε μὴν  ἐκείνων ἀποτεύξη, δι' ὧν μόνων ἐλευθερία καὶ εὐδαιμονία περιγίνεται. [1.5] εὐθὺς οὖν πάσῃ φαντασίᾳ τραχείᾳ μελέτα ἐπιλέγειν ὅτι ‘φαντασία εἶ καὶ οὐ πάντως τὸ φαινόμενον’.  ἔπειτα ἐξέταζε αὐτὴν καὶ δοκίμαζε τοῖς κανόσι τούτοις οἷς  ἔχεις, πρώτῳ δὲ τούτῳ καὶ μάλιστα, πότερον περὶ τὰ ἐφ' ἡμῖν  ἐστιν ἢ περὶ τὰ οὐκ ἐφ' ἡμῖν· κἂν περί τι τῶν οὐκ ἐφ' ἡμῖν  ᾖ, πρόχειρον ἔστω τὸ διότι ‘οὐδὲν πρὸς ἐμέ’.”

[1.1] Das coisas existentes, algumas são encargos nossos; outras não. São encargos nossos o juízo, o impulso, o desejo, a repulsa – em suma: tudo quanto seja ação nossa. Não são encargos nossos o corpo, as posses, a reputação, os cargos públicos – em suma: tudo quanto não seja ação nossa.  [1.2] Por natureza, as coisas que são encargos nossos são livres, desobstruídas, sem entraves. As que não são encargos nossos são débeis, escravas, obstruídas, de outrem. [1.3] Lembra então que, se pensares livres as coisas escravas por natureza e tuas as de outrem, tu te farás entraves, tu te afligirás, tu te inquietarás, censurarás tanto os deuses como os homens. Mas se pensares teu unicamente o que é teu, e o que é de outrem, como o é, de outrem, ninguém jamais te constrangerá, ninguém te fará obstáculos, não censurarás ninguém, nem acusarás quem quer que seja, de modo algum agirás constrangido, ninguém te causará dano, não terás inimigos, pois não serás persuadido em relação a nada nocivo. [1.4] Então, almejando coisas de tamanha importância, lembra que é preciso que não te empenhes de modo comedido, mas que abandones completamente algumas coisas e, por ora, deixes outras para depois. Mas se quiseres aquelas coisas e também ter cargos e ser rico, talvez não obtenhas estas duas últimas, por também buscar as primeiras, e absolutamente não atingirás aquelas coisas por meio das quais unicamente resultam a liberdade e a felicidade. [1.5] Então pratica dizer prontamente a toda representação bruta: “És representação e de modo algum <és> o que se afigura”. Em seguida, examina-a e testaa com essas mesmas regras que possuis, em primeiro lugar e principalmente se é sobre coisas que são encargos nossos ou não. E caso esteja entre as coisas que não sejam encargos nossos, tem à mão que: “Nada é para mim”. (EPICTETO. O Encheirídion, 2012)

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ARRIANO FLÁVIO. O Encheirídion de Epicteto. Edição Bilíngue. Tradução do texto grego e notas Aldo Dinucci; Alfredo Julien. Textos e notas de Aldo Dinucci; Alfredo Julien. São Cristóvão. Universidade Federal de Sergipe, 2012.

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SÉNECA, Lúcio Aneu. Cartas a Lucílio. 5. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbekian, 2014.